Circe

een van de meest blijvende literaire thema ‘ s in verband met de figuur van Circe was haar vermogen om mensen in dieren te veranderen. Er werd veel gespeculeerd over hoe dit kon gebeuren, of het menselijk bewustzijn tegelijkertijd veranderde, en zelfs of het een verandering ten goede was. De gryllusdialoog werd overgenomen door een andere Italiaanse schrijver, Giovan Battista Gelli, in zijn La Circe (1549)., Dit is een serie van tien filosofische en morele dialogen tussen Ulysses en de mensen die zijn getransformeerd in verschillende dieren, variërend van een oester tot een olifant, waarin Circe soms samenkomt. De meesten zijn tegen terug veranderen; alleen het laatste dier, een filosoof in zijn vroegere bestaan, wil dat. De Engelse dichter Edmund Spenser verwijst ook naar Plutarchus ‘ dialoog in de sectie van zijn Faerie Queene (1590) gebaseerd op de Circe episode die aan het einde van Boek II verschijnt., Sir Guyon verandert terug de slachtoffers van Acrasia ‘ s Erotische razernij in de Bower of Bliss, van wie de meesten zijn beschaamd over hun val van ridderlijkheid, maar een boven de rest in speciall, / dat had een hog beene laat, hight Grille bij naam, / Repined sterk, en deed hem miscall , / dat had van hoggish forme hem gebracht naar naturall.

twee andere Italianen schreven nogal verschillende werken die zich richten op het dier in de mens., Een daarvan was Niccolò Machiavelli in zijn onvoltooide lange gedicht, L “asino d” oro (De Gouden ezel, 1516). De auteur ontmoet een mooie herdersvrouw omringd door Circe ‘ s kudde beesten. Na een nacht van liefde met hem, legt ze de kenmerken van de dieren onder haar hoede: de leeuwen zijn de dapperen, de beren zijn de gewelddadige, de wolven zijn die voor altijd ontevreden, en ga zo maar door (Canto 6)., In Canto 7 maakt hij kennis met degenen die frustratie ervaren: een kat die zijn prooi heeft laten ontsnappen; een geagiteerde draak; een vos die constant op zoek is naar Vallen; een hond die de maan baait; Aesop ‘ s leeuw in liefde die zichzelf liet verstoken van zijn tanden en klauwen. Er zijn ook symbolische satirische portretten van verschillende Florentijnse persoonlijkheden. In het achtste en laatste canto heeft hij een gesprek met een varken dat, net als de Gryllus van Plutarchus, niet terug wil worden veranderd en menselijke hebzucht, wreedheid en verwaandheid veroordeelt.,de andere Italiaanse auteur was de esoterische filosoof Giordano Bruno, die in het Latijn schreef. Zijn Cantus Circaeus (de bezwering van Circe) was het vierde werk over het geheugen en de associatie van ideeën dat hij in 1582 publiceerde. Het bevat een reeks poëtische dialogen, waarvan de eerste, na een lange reeks bezweringen op de zeven planeten van de hermetische traditie, de meeste mensen lijken veranderd in verschillende wezens in de scrying bowl. De tovenares Circe wordt vervolgens door haar dienstmaagd Moeris gevraagd naar het soort gedrag waarmee elk van hen wordt geassocieerd., Volgens Circe zijn vuurvliegjes bijvoorbeeld de geleerde, wijze en illustere temidden van idioten, ezels en obscure mannen (Vraag 32). In latere secties bespreken verschillende personages het gebruik van beelden in de verbeelding om het gebruik van de kunst van het geheugen, die het werkelijke doel van het werk is, te vergemakkelijken.de Franse schrijvers zouden in de volgende eeuw het voortouw nemen bij Gelli. Antoine Jacob schreef een sociale komedie in één bedrijf in rijm, Les Bestes raisonnables (the Reasoning Beasts, 1661) die hem in staat stelde om hedendaagse manieren te verzadigen., Op het eiland Circe ontmoet Ulysses een ezel die eens arts was, een leeuw die een bediende was geweest, een hinde en een paard, die allemaal de decadentie van de tijd aan de kaak stellen. De ezel ziet overal menselijke ezels, ezels op het dorpsplein, ezels in de buitenwijken, ezels in de provincies, ezels trots aan het Hof, ezels browsen in de weiden, militaire ezels troop, ezels trippen op ballen, ezels in de theaterstalletjes. Om het punt naar huis te rijden, Uiteindelijk is het alleen het paard, voorheen een courtisane, die wil terugkeren naar haar voormalige staat.,

hetzelfde thema beslaat La Fontaine”s late fabel, “The Companions of Ulysses” (XII.1, 1690), dat ook Plutarch en Gelli weerspiegelt. Eenmaal getransformeerd protesteert elk dier (waaronder een leeuw, een beer, een wolf en een mol) dat hun lot beter is en weigert te worden hersteld in menselijke vorm., Charles Dennis verplaatste deze fabel om aan het hoofd te staan van zijn vertaling van La Fontaine, Select Fables (1754), maar geeft zijn eigen conclusie dat wanneer stervelingen van het pad van Eer afdwalen, / en de sterke passies over de rede zwaaien, / Wat zijn ze dan anders dan bruten? Alleen al deze ondeugd vormt de betoverende toverstaf en magische kom, de uiterlijke vorm van de mens die ze dragen , maar zijn in feite zowel Wolf als beer, de transformatie in de ziel.Louis Fuzelier en Marc-Antoine Legrand gaven de titel van hun stripopera uit 1718 Les animaux raisonnables., Het had min of meer hetzelfde scenario omgezet in een ander medium en ingesteld op muziek van Jacques Aubert. Circe, die van het gezelschap van Ulysses af wil, stemt ermee in om zijn metgezellen terug te veranderen, maar alleen de dolfijn is bereid. De anderen, die voorheen een corrupte rechter (nu een wolf), een financier (een varken), een mishandelde vrouw (een kip), een bedrogen echtgenoot (een stier) en een flibbertigibbet (een linnet) waren, vinden hun huidige bestaan aangenamer.,

de Venetiaanse Gasparo Gozzi was een andere Italiaan die terugkeerde naar Gelli voor inspiratie in de 14 proza Dialoghi dell”isola di Circe (dialogen van Circe’ s Eiland) gepubliceerd als journalistieke stukken tussen 1760 en 1764. In dit morele werk, het doel van Ulysses in praten met de beesten is om meer te leren van de menselijke conditie. Het bevat figuren uit fable (de vos en de kraai, XIII) en uit myth om haar visie op de samenleving te illustreren., In plaats van de tussenkomst van Circe, vinden de slachtoffers hun natuurlijke conditie zodra ze voet op het eiland zetten. De filosoof hier is niet Gelli ’s olifant maar de vleermuis die zich terugtrekt uit menselijk contact in de duisternis, zoals Bruno’ s vuurvliegjes (VI). De enige die in Gozzi ‘ s werk wil veranderen is de beer, een satiricus die Circe had durven bekritiseren en als straf was veranderd (IX).er waren nog twee satirische drama ‘ s in latere eeuwen., Een model van de Gryllus episode in Plutarch komt voor als een hoofdstuk van Thomas Love Peacock ‘ s late Roman, Gryll Grange (1861), onder de titel “Aristophanes in London”. Half Griekse komedie, half Elizabethaans masque, het wordt gespeeld op de Grange door de roman ” s personages als een kerst entertainment. Daarin verhogen spiritualistische mediums Circe en Gryllus en proberen deze laatste te overtuigen van de superioriteit van de moderne tijd, die hij verwerpt als intellectueel en materieel regressief., Een Italiaans werk dat voortbouwt op het transformatiethema was de komedie van Ettore Romagnoli, La figlia del Sole (de dochter van de zon, 1919). Hercules arriveert op het eiland Circe met Zijn dienaar Cercopo en moet worden gered door deze laatste wanneer ook hij wordt veranderd in een varken. Maar omdat de van nature onschuldige andere dieren gecorrumpeerd waren geraakt door het imiteren van menselijke ondeugden, werden de anderen die veranderd waren, geweigerd toen ze smeekten om gered te worden.,ook in Engeland hield Austin Dobson zich serieuzer bezig met Homerus ‘ verslag van de transformatie van Odysseus-metgezellen wanneer, hoewel hoofd, gezicht en leden zich in zwijnen, / nog steeds vervloekt met zin, hun geest alleen blijft. Dobson “s” The Prayer of the Swine to Circe ” (1640) beeldt de verschrikking uit van het op deze manier gevangen zitten in een dierlijk lichaam met het menselijke bewustzijn onveranderd. Er lijkt geen verlichting te zijn, want alleen in de laatste regel wordt onthuld dat Odysseus is aangekomen om hen te bevrijden., Maar in Matthew Arnold ’s dramatische gedicht” The Strayed Reveller ” (1849), waarin Circe een van de personages is, wordt de kracht van haar drankje anders geïnterpreteerd. De innerlijke neigingen die door haar worden ontsloten zijn niet de keuze tussen dierlijke natuur en rede, maar tussen twee soorten onpersoonlijkheid, tussen goddelijke helderheid en de participatieve en tragische visie van de dichter op het leven. In het gedicht ontdekt Circe een jongen die in slaap ligt in de portiek van haar tempel door een tocht van haar met klimop bekroonde kom. Bij het ontwaken uit bezetenheid door de poëtische razernij die het teweeg heeft gebracht, verlangt hij naar voortzetting ervan.,met de Renaissance begon er een herinterpretatie te komen van wat het was dat de mannen veranderde, als het niet gewoon magie was. Voor Socrates was het in de klassieke tijd gulzigheid die hun zelfbeheersing overwon. Maar voor de invloedrijke emblematist Andrea Alciato was het onkuisheid. In de tweede druk van zijn Emblemata (1546) werd Circe daarom het type prostituee., Zijn embleem 76 is getiteld Cavendum a meretricibus; de bijbehorende Latijnse verzen vermelden Picus, Scylla en de metgezellen van Ulysses, en concludeert dat “Circe met haar beroemde naam een hoer aangeeft en iedereen die zo iemand liefheeft verliest zijn verstand”. Zijn Engelse imitator Geoffrey Whitney gebruikte een variant van Alciato ‘ s illustratie in zijn eigen keuze van Emblemes (1586), maar gaf het de nieuwe titel van Homines voluptatibus transformantur, men are transformed by their passions. Dit verklaart haar verschijning in de Nighttown sectie vernoemd naar haar in James Joyce ‘ s roman Ulysses., Geschreven in de vorm van een scenario, Het maakt van Circe het bordeel mevrouw, Bella Cohen. Bloom, de hoofdpersoon van het boek, fantaseert dat ze verandert in een wrede man-tamer genaamd Mr Bello die hem op handen en voeten laat gaan en hem berijdt als een paard.in de 19e eeuw was Circe niet langer een mythisch figuur. Dichters behandelden haar als een individu of op zijn minst als het type van een bepaald soort vrouw. De Franse dichter Albert Glatigny spreekt “Circé” aan in zijn Les vignes folles (1857) en maakt van haar een wulpse opiumdroom, de magneet van masochistische fantasieën., Louis-Nicolas Ménard”s sonnet in Rêveries d” un païen mystique (1876) beschrijft haar als betoverend allemaal met haar maagdelijke look, maar verschijning logenstraft de vervloekte werkelijkheid. Dichters in het Engels waren niet ver achter in deze lugubere vertolking. Lord De Tabley ” s “Circe” (1895) is een ding van decadente perversiteit vergeleken met een tulp, een pronkende bloei, naakt en undivine… Met sproeten wangen en spetters aan de zijkant serpentijn , een zigeuner tussen de bloemen.

dat centrale beeld wordt weerspiegeld door de bloederige bloem van T. S. Eliot ’s studentengedicht” Circe “s Palace” (1909) in de Harvard Advocate. Circe zelf verschijnt niet, haar karakter wordt gesuggereerd door wat er in de gronden en de beesten in het bos daarachter: panters, pythons, en pauwen die naar ons Kijken met de ogen van mensen die we lang geleden kenden. In plaats van een verleidster, is ze een vernederende bedreiging geworden.verschillende vrouwelijke dichters zorgen ervoor dat Circe voor zichzelf opkomt, met behulp van de soliloquy vorm om de positie van de vrouw uit te drukken., De 19e-eeuwse Engelse dichter Augusta Webster, waarvan een groot deel van zijn geschriften de vrouwelijke toestand verkende, heeft een dramatische monoloog in blanco vers getiteld “Circe” in haar volume Portraits (1870). Daar anticipeert de tovenares op haar ontmoeting met Ulysses en zijn mannen en dringt erop aan dat ze mannen niet in varkens verandert—ze neemt alleen de vermomming weg waardoor ze menselijk lijken. Maar elke tocht, zuiver water, natuurlijke wijn, / uit mijn beker, onthulde ze aan zichzelf / en aan elkaar. Kleingeld? er was geen verandering; / alleen vermomming verdwenen van hen onbewust., Het mythologische karakter van de spreker draagt bij aan een veilige verwijdering van het Victoriaanse discours over de seksualiteit van vrouwen door het uiten van vrouwelijk verlangen en het bekritiseren van de ondergeschikte rol die vrouwen in de heteroseksuele politiek.twee Amerikaanse dichters verkenden ook de vrouwelijke psychologie in gedichten over de betoverdster. Leigh Gordon Giltner ” s “Circe” werd opgenomen in haar collectie The Path of Dreams (1900), waarvan de eerste strofe het gebruikelijke verhaal vertelt van mannen die door haar spreuk tot zwijnen zijn veranderd., Maar dan een tweede strofe presenteert een sensueel portret van een naamloze vrouw, zeer veel in de Franse stijl; eens te meer, concludeert het, “een Circe’ s spreuken transformeren mannen in zwijnen”. Dit is geen passief slachtoffer van mannelijke projecties, maar een vrouw die zich bewust is van haar seksuele kracht. Zo ook Hilda Doolittle ” s “Circe”, uit haar collectie maagdenvlies (1921). In haar soliloquy bespreekt ze de veroveringen waarmee ze zich verveelt, en rouwt dan om het enige geval waarin ze faalde. Door Ulysses niet zelf te benoemen, universaliseert Doolittle een emotie waarmee alle vrouwen zich kunnen identificeren., Aan het einde van de eeuw schreef De Britse dichter Carol Ann Duffy een monoloog met de titel Circe, waarin de godin een publiek van “Nereïden en nimfen”toesprak. In deze uitgesproken episode in de oorlog tussen de geslachten beschrijft Circe de verschillende manieren waarop alle delen van een varken kunnen en moeten worden gekookt.

een andere indicatie van de progressie in de interpretatie van de Circe figuur wordt gegeven door twee gedichten Een eeuw uit elkaar, die beide betrekking hebben op schilderijen van haar., De eerste is het sonnet dat Dante Gabriel Rossetti schreef in reactie op Edward Burne-Jones” “The Wine of Circe” in zijn bundel Poems (1870). Het geeft een getrouwe weergave van het prerafaëlitische maniërisme van het schilderij, maar de beschrijving van Circe ’s drankje als”gedistilleerd van dood en schaamte”komt ook overeen met de hedendaagse (mannelijke) identificatie van Circe met perversiteit., Dit wordt verder onderstreept door zijn verklaring (in een brief) dat de zwarte panters er zijn “beelden van verwoeste passie” en door zijn anticipatie op het einde van het gedicht van passie”s getijdenstrown shore / waar de wangedroogde zeewier haat de zee. De Australische A. D. Hope” s “Circe – naar het schilderij van Dosso Dossi”, daarentegen, erkent eerlijk gezegd de dierlijke erfenis van de mensheid als natuurlijk en iets waarin zelfs Circe deelt. In het gedicht koppelt hij de vervagende rationaliteit en spraak van haar geliefden aan haar eigen dierlijke kreten in de daad van liefde.,

Er zijn nog enkele gedichten die haar naam dragen die meer te maken hebben met hun schrijvers” privé preoccupaties dan met het herinterpreteren van haar mythe. De link met het in Margaret Atwood ” s “Circe / Mud Poems”, voor het eerst gepubliceerd in You Are Happy (1974), is meer een kwestie van zinspeling en wordt nergens openlijk vermeld buiten de titel. Het is een reflectie op de hedendaagse genderpolitiek die nauwelijks de vermommingen van Augusta Webster ‘ s nodig heeft., Met twee andere gedichten van mannelijke schrijvers is het vrijwel hetzelfde: Louis Macneice ‘ s, bijvoorbeeld, wiens “Circe” verscheen in zijn eerste deel, Poems (Londen, 1935); of Robert Lowell ‘s, wiens”Ulysses en Circe “verscheen in zijn laatste, Day by Day (New York, 1977). Beide dichters hebben de mythe toegeëigend om een persoonlijk statement te maken over hun verbroken relaties.

parallellen en sequelsEdit

verschillende renaissancedichten uit de 16e eeuw omvatten wellustige tovenaars gebaseerd op de figuur van Circe., Deze leven over het algemeen in een geïsoleerde plek gewijd aan plezier, waar geliefden worden gelokt en later veranderd in beesten. Zij omvatten de volgende:

• Alcina in de Orlando Furioso (Mad Roland, 1516, 1532) van Ludovico Ariosto, die zich afspeelt ten tijde van Karel de grote. Onder de vele sub-plots is de aflevering waarin de Saraceense kampioen Ruggiero wordt gevangen genomen door de tovenares en moet worden bevrijd van haar magische eiland. de liefhebbers van Filidia in Il Tancredi (1632) van Ascanio Grandi (1567-1647) zijn veranderd in monsters en worden bevrijd door de deugdzame Tancred., Armida in Torquato Tasso ” s La Gerusalemme liberata (Jeruzalem bevrijd, 1566-1575, gepubliceerd 1580) is een Saraceense tovenares die door de helse Senaat werd gestuurd om onenigheid te zaaien tussen de kruisvaarders die voor Jeruzalem kampten. Van plan om de held, Rinaldo te vermoorden, wordt ze verliefd op hem in plaats daarvan en creëert een betoverde tuin waar ze houdt hem een liefdesverdriet gevangene die zijn vroegere identiteit is vergeten., Acrasia in Edmund Spenser ‘ s Faerie Queene, hierboven genoemd, is een verleidster van ridders en houdt ze betoverd in haar Bower of Bliss.later heeft scholarship elementen uit het karakter van zowel Circe als in het bijzonder haar mede-enchantress Medea geïdentificeerd als bijdragende aan de ontwikkeling van de middeleeuwse legende van Morgan Le Fay. Daarnaast wordt betoogd dat de fee Titania in William Shakespeare ‘S A Midsummer Night’ s Dream (1600) een inversie van Circe is. Titania (dochter van de Titanen) was een titel waarmee de tovenares bekend was in de klassieke tijd., In dit geval zijn de tafels op het karakter, die is koningin van de feeën. Ze is gemaakt om van een ezel te houden nadat, in plaats van ervoor, Hij is getransformeerd in zijn ware dierlijke gelijkenis.
  William Blake”s 1815 aquarel of Comus and his animal-headed revellers

  verder is gesuggereerd dat John Milton’ s masker gepresenteerd in Ludlow Castle (1634) is een vervolg op Tempe Restored, een masker waarin Circe twee jaar eerder had gedacht, en dat de situatie gepresenteerd er is een omkering van de Griekse mythe., Aan het begin van het masker wordt het personage Comus beschreven als de zoon van Circe door Bacchus, god van de wijn, en de gelijke van zijn moeder in betovering. Ook hij verandert reizigers in beestachtige vormen die “met plezier rollen in een sensuele stal”. Na de heldin te hebben belaagd en haar op een betoverde stoel te hebben geïmmobiliseerd, staat hij boven haar, met een toverstaf in de hand, en drukt op haar een magische beker (die seksueel genot en onmacht vertegenwoordigt), die ze herhaaldelijk weigert, pleitend voor de deugdzaamheid van matigheid en kuisheid. Het gepresenteerde beeld is een spiegelbeeld van het klassieke verhaal., In plaats van de heks die gemakkelijk verleidt de mannen die ze ontmoet, een mannelijke betoverer wordt weerstaan door vrouwelijke deugd.

  In de 20e eeuw zou de Circe-episode opnieuw worden geëvalueerd in twee poëtische sequels op de Odyssee. In de eerste van deze, Giovanni Pascoli “S L” Ultimo Viaggio (de laatste reis, 1906), de verouderende held gaat op zoek naar de emoties van zijn jeugd herontdekken door zijn reis van Troje, alleen om te ontdekken dat het eiland Eea is verlaten., Wat hij in zijn droom van liefde had aangenomen voor het brullen van leeuwen en Circe ‘ s lied was nu niet meer dan het geluid van de zeewind in herfsteiken (Cantos 16-17).deze melancholie die de illusie verdrijft wordt weerspiegeld in the Odyssey: A Modern Sequel (1938) van Nikos Kazantzakis. De nieuwe reis op zoek naar een nieuwe betekenis voor het leven die daar is vastgelegd, komt voort uit de aanvankelijke afwijzing van de held van zijn ervaringen in het verleden in de eerste twee secties., De aflevering van Circe wordt door Hem gezien als een nauwe ontsnapping aan de dood van de geest: met gedraaide handen en dijen rolden we op Brandend Zand, / een opknoping puinhoop van sissende adders gelijmd in de zon!… Vaarwel de briljante reis, beëindigd! Voorover en ziel / afgemeerd in de modderige haven van het tevreden beest! O verloren, veelgereisde ziel, is dit uw land? Zijn ontsnapping uit dit moeras van sensualiteit komt op een dag wanneer de aanblik van een aantal vissers, een moeder en haar baby genieten van de eenvoudige gemakken van eten en drinken, herinnert hem aan het leven, zijn plichten en geneugten., Waar de poging van Pascoli ’s held om het verleden te heroveren eindigde in mislukking, Kazantzakis” Odysseus, al het realiseren van de leegte van zijn ervaringen, reizen naar wat hij hoopt zal een vollere toekomst.

---