Hoe is het om een existentiële therapeut te bezoeken
als je ooit merkt dat je wegzinkt in de zachte blauwe bank van Dr.Jane Prelinger, moet je weten dat ze niet wil dat je haar Dr. Prelinger noemt. In haar kantoor, zelfs als je op de bank ligt en ze naar je kijkt vanuit haar stoel, naar je kijkend door een zware eyeliner en het frame van haar witblonde Pony, dringt ze erop aan: jullie zijn gewoon twee mensen. “Het zijn Faith en Jane,” vertelde ze me toen ik in die positie was. “Hier is het van mens tot mens.”
Jane is een existentiële therapeut., Ze ziet veel verschillende cliënten met veel verschillende problemen, maar ze denkt dat al die problemen kunnen worden teruggebracht tot dezelfde vier essentiële kwesties: dood, zinloosheid, isolatie en vrijheid.
existentiële therapie is niet nieuw. De wortels gaan terug tot de existentiële filosofen van de 20e eeuw, en in het bijzonder tot Jean-Paul Sartre, die zijn filosofie in 1943 samenvatte toen hij schreef dat mensen “veroordeeld zijn om vrij te zijn.,”In tegenstelling tot andere dieren zijn mensen zich bewust en bewust van hun eigen sterfelijkheid—maar dat betekent dat ze de mogelijkheid en verantwoordelijkheid hebben om op elk moment te beslissen wat te doen en hoe te zijn.de existentiële filosofie evolueerde in de naoorlogse jaren tot een methodologie, toen therapeuten in verschillende uithoeken van de wereld de principes ervan gebruikten om hun praktijk te informeren: nadat ze uit een concentratiekamp waren bevrijd, schreef Viktor Frankl ‘ s Search for Meaning in 1946, en bedacht logotherapie als een methode om Betekenis te creëren., Rollo May bracht dit Europese perspectief naar Amerika in de jaren 1950, waardoor het een meer optimistische flair gericht op de uitgestrektheid van het menselijk potentieel, en noemde het de “existentieel-humanistische” benadering. En in 1980 definieerde Irvin Yalom de vier “givens” van de menselijke conditie—dood, betekenis, isolatie en vrijheid—die de basis zijn geworden voor het veld. Vandaag de dag zijn er nog verschillende takken van existentiële therapie, maar ze helpen cliënten allemaal om existentiële givens frontaal onder ogen te zien, zodat ze naar een meer “authentiek” en vrij bestaan kunnen gaan.,Orah Krug, een existentiële therapeut en directeur klinische opleiding aan het existentiële humanistische Instituut in San Francisco, gaf me een voorbeeld van hoe existentiële therapie kan helpen. Ze had een klant die aan het lunchen was met haar dochter toen een auto de kamer in reed. Niemand was zwaar gewond, maar jarenlang kon de klant haar woede op de bestuurder niet loslaten—totdat Krug haar hielp beseffen dat ze niet alleen boos was op de bestuurder. Ze was boos dat ze geen controle had om slechte dingen te voorkomen., “En hier is de plek waar ze tot die diepe erkenning kwam … We kunnen onszelf niet beschermen tegen de wisselvalligheden van het leven,” vertelde Krug me. “Ze gebeuren gewoon. En doen alsof we dat kunnen is gevaarlijk.”
meer verhalen
Ik heb de neiging om zwaar—te zwaar—over het existentiële te piekeren. Ik maak me constant zorgen dat mijn leven geen betekenis heeft, dat ik mijn beperkte jaren niet goed gebruik, dat ik meer zou kunnen doen, dat ik meer zou kunnen zijn., Het is tussen de drukke momenten—nadat ik een taak heb volbracht, of afscheid heb genomen van een vriend, of wakker wordt voor mijn wekker in de donkere uren van de ochtend—dat ik het het meest voel: de tijd glijdt door mijn vingers.
Ik was meteen geïntrigeerd toen ik voor het eerst hoorde over existentiële therapie. Maar toen mijn redacteur voorstelde om zelf naar een existentiële therapiesessie te gaan, merkte ik dat ik stiekem graag wilde zien of het me echt kon helpen, als persoon en niet alleen als journalist.,
toen ik Jane ‘ s kleine kantoor binnenstapte, voelde ik me alsof ik iemands huis binnenging; de vloer was voorzien van vloerbedekking, de verlichting was warm. Nadat ik stijf ging zitten in Jane ‘ s nogal Freudiaanse chaise, vroeg ze me waar ik over wilde praten.,
Read: De deugden van isolatie
Ik vertelde haar dat de laatste tijd mijn angst over het verstrijken van de tijd is erger geworden; dat ik in mijn twintiger jaren, en het vinden van mezelf in het midden van een kwart-leven crisis—proberen om erachter te komen wat een zinvol leven maakt, debatteren wat ik moet prioriteren, zich ervan bewust dat elke kleine beslissing kan mijn hele koers te veranderen; dat ik obsessief scannen Wikipedia pagina ‘ s om te zien hoe oud Mijn favoriete schrijvers waren toen ze voor het eerst gepubliceerd.
Ik vertelde haar hoe geïsoleerd die angsten me doen voelen, ook al Weet ik dat mijn vrienden worstelen met soortgelijke zorgen., En omdat ik naar een existentiële therapeut ging, liet ik mezelf daar echt in duiken. “Ik kan niet rond het feit dat we allemaal gevangen in ons eigen hoofd,” zei ik. “Dat ik nooit echt toegang kan krijgen tot iemands interne ervaring.”
Jane leidde de sessie voorzichtig. Ze stelde verhelderende maar vrij typische vervolgvragen: hoe lang voel je je al zo? En ben je close met je moeder? Hoe zit het met je relaties met vrienden?, Maar dan haalde ze me terug naar de grote vragen-waarvan sommige overrompelden me, juist omdat het dingen waren waar ik de hele tijd aan denk. “Hoe zou je je eigen identiteit beschrijven?”vroeg ze op een gegeven moment. “Niet in termen van hoe andere mensen je zien, maar in termen van wie je voelt dat je bent, intern.”ze lachte met me mee om een aantal van mijn meer absurde angsten; ze vertelde me zelfs soms dat ze zich zorgen maakte over dezelfde dingen., Op verschillende punten zei ze: “misschien voel je je niet beter nadat ik dit zeg,” of “Nou, Dit is niet geruststellend, maar …” en ging verder om mijn diepste angsten te bevestigen. Nee, We kunnen nooit iemands interne ervaring kennen. Nee, er is geen objectieve betekenis, En ja, we zullen allemaal falen om het te creëren. Ja, je zult sterven.
af en toe stopte Jane en vroeg wat ik voelde op dat moment. Het was een manier om vast te houden aan het idee van “aanwezigheid” dat zo essentieel is voor existentialisten: dat je een verantwoordelijkheid hebt om te verschijnen in je leven., Je kunt het niet vermijden, in al zijn pijn en schoonheid, door in het verleden te leven—persoonlijke geschiedenissen en begraven trauma ‘ s zijn belangrijk, en ze kunnen het heden informeren, maar het is niet genoeg om er op te blijven stilstaan.
en dat was het. Een uur lang sprak ik over hoe het voor mij was om mens te zijn, en waarom het vaak zo moeilijk voelt. Er waren geen antwoorden—Jane gaf me geen tips voor het verwerken van sterfte, of manieren om mijn leven zinvoller te laten voelen. Ze vertelde me niet dat ik een doel had, of dat ik de banden met vrienden moest versterken, of mijn ouders moest vertellen dat ik van hen hield., Na afloop van de sessie sprak ik even met Jane over haar aanpak. “Een deel van het existentiële is gewoon erkennen dat het schip is gevaren,” zei ze. “Veel ervan is rouwen. Je rouwt om deze realiteiten zodat je ze kunt opgeven.”
existentiële therapie heeft langzaam erkenning gekregen; in 2016 waren er 136 existentiële-therapieinstellingen in 43 landen op zes continenten, en existentiële beoefenaars in ten minste 48 landen wereldwijd., Recente studies hebben het gebruik van existentiële therapie ondersteund voor patiënten met gevorderde kanker, opgesloten individuen, en ouderen die in verpleeghuizen, onder anderen; een aantal meta-analyses hebben gegevens verzameld over de effectiviteit ervan. En toen ik rechtstreeks sprak met existentiële therapeuten, meldden ze een aanzienlijke stijging van het aantal cliënten in de afgelopen jaren-en een opmerkelijke toename van existentiële nood onder hen.
in de zoektocht van de mens naar Betekenis beschreef Frankl een soortgelijk soort cultuurbrede existentiële honger., Hij noemde het het” existentiële vacuüm”:” een wijdverbreid fenomeen van de twintigste eeuw, ” schreef hij, als gevolg van de technologische ontwikkelingen van de moderne samenleving. Hij geloofde dat de gemakken van de industriële revolutie mensen eigenlijk een schadelijk overschot aan vrije tijd hadden gegeven, waardoor ze doelloos, verdrietig en verveeld waren. “Zulke wijdverspreide verschijnselen als depressie, agressie en verslaving, “schreef hij,” zijn niet begrijpelijk tenzij we het existentiële vacuüm dat eraan ten grondslag ligt erkennen.,”
Read: Americans are dying from suïcide
now, 72 years later, targets of suïcide are higher than they ‘ ve ever before; in the United States, suïcide rates increased in all but one state (Nevada) from 1999 to 2016. Sociaal isolement, ook, is op de stijging; een recente enquête onder 20.000 Amerikaanse volwassenen vond dat ” de meeste Amerikanen worden beschouwd als eenzaam, “en dat twee vijfde het gevoel dat ze zijn” geïsoleerd van anderen.”Een nieuwe peiling van de American Psychiatric Association vond dat bijna vier op de 10 volwassenen in de VS nu angstiger zijn dan ze op hetzelfde moment vorig jaar waren.,Clay Routledge, een onderzoeker aan de North Dakota State University die existentiële psychologie studeert, gelooft dat Amerikanen een “crisis van zinloosheid ervaren.”Historisch, vertelde hij me, Amerikanen hebben zich tot georganiseerde religie” niet alleen omdat het voorziet in deze geloofsstructuur dat je bestaat voor een doel, maar ook voor de gemeenschap, sociale verbindingen, en ondersteuning.”Nu Amerikanen zijn steeds meer dropping religie, vaak voor meer geïndividualiseerde spirituele bezigheden. Routledge vertelde me dat dit mensen leeg kan laten voelen., “In religie, mensen vinden het geruststellend om deel uit te maken van een groep die is rond voor een lange tijd,” zei hij. “Er is continuïteit-het zal er zijn als je weg bent.”Routledge merkte op dat in zijn eigen onderzoek, proefpersonen voorbereid om na te denken over de dood het meest angstig als ze zichzelf niet zien als onderdeel van een grotere collectieve identiteit.
existentiële wanhoop is ook in het politieke domein geslopen. Veel Amerikanen verliezen het vertrouwen in politieke instellingen, polarisatie groeit, en mensen voelen daarom minder hoop en vertrouwen in anderen., Niet alleen de Verenigde Staten voelen het existentiële vacuüm; mondiale bedreigingen zoals klimaatverandering, toenemende automatisering en globalisering zijn allemaal veranderingen, die snel plaatsvinden, waardoor het leven diep onzeker wordt. “Ik heb nog nooit meer mensen gehad die de wereld in de kamer brachten dan ik nu,” zei Krug, van het existentiële humanistische Instituut, tegen me. “En specifiek praten over hun woede, hun machteloosheid, hun gevoel van-hun wereld voelt op zijn kop gezet.,”
Read: vertrouwen stort in in Amerika
zelfs vandaag de dag blijft de existentiële benadering enigszins in de marge van psychotherapie. Er zijn relatief weinig gecontroleerde studies die het vergelijken met andere methoden—deels omdat existentiële therapeuten zelf vaak terughoudend zijn om het te testen., Mick Cooper, een psycholoog en onderzoeker aan de Universiteit van Roehampton, vertelde me dat in existentiële therapie, “er is een focus op de unieke kwaliteiten van het individu … het is zeer kritisch voor een meer mechanistisch perspectief, en existentiële therapeuten zijn vrij op hun hoede voor dingen zoals controleproeven.”In het Verenigd Koninkrijk, waar Cooper werkt, hebben existentiële therapeuten het moeilijk om gefinancierd te worden door of in dienst te worden genomen bij de National Health Service; de overheid is natuurlijk terughoudend om iets te betalen als ze niet weten dat het werkt.,maar Louis Hoffman, medeoprichter van het International Institute of Existential-Humanistic Psychology, ziet het anders. “Als je kijkt naar alle verschillende primaire componenten van existentiële therapie, is er eigenlijk zeer breed, robuust onderzoek ter ondersteuning van de effectiviteit ervan,” vertelde hij me. Veel studies hebben bijvoorbeeld aangetoond dat een gevoel van betekenis bijdraagt aan psychologisch welzijn, en dat betekenisgerichte psychologische interventies kunnen helpen.
Hoffman is ervan overtuigd dat het veld zal blijven groeien., In Mei zal het tweede Wereldcongres voor existentiële therapie worden gehouden in Buenos Aires, waar beoefenaars van over de hele wereld samenkomen; het thema zal zijn “angst en schuld in tijden van verandering.”Cooper, van zijn kant, betwijfelt nog steeds dat existentiële therapie ooit een mainstream aanpak zal zijn. “Het spreekt over onderwerpen waar niet iedereen over wil praten, zoals de dood, betekenis, beperkingen … het is niet bepaald vrolijk,” vertelde hij me.
zelfs toen ik met Jane sprak over die donkere onderwerpen, voelde het niet echt zwaar; het voelde gewoon goed om ze open te krijgen., “Existentialisme kan zo leuk zijn, vooral als je jezelf laat lachen,” Jane vertelde me, grinnikt. “We gaan door al deze lijdensweg, alleen maar om aan het einde te sterven!”Toen onze tijd om was, eindigde Jane het direct en stevig. Dit was een deel van de aanpak, vertelde ze me—je moet eerlijk zijn over dingen. “Ik wil niet ontkennen dat dingen op brute wijze eindigen,” zei ze. “Ik kan niet samenspannen met het idee dat er alle tijd van de wereld is.”
Ik verliet het kantoor toen, uit de dubbele deuren en in de mistige middag. Het was koud voor September, maar ik wilde het uur naar huis lopen., Ik had nog steeds dezelfde existentiële zorgen – de angst voor de tijd, de eenzaamheid, al de talloze onzekerheden. Maar ik voelde me een beetje lichter, nadat ik naar deze angsten geluisterd en bevestigd had. Het was een beetje als het tegenkomen van een regel in een gedicht of een citaat in een boek dat u betrekking op op een griezelig intieme niveau—iets van uw meest persoonlijke ervaring weerspiegeld terug naar u, en je beseft ineens dat iemand anders heeft precies dezelfde gedachte. Plotseling en zeker, al was het maar voor dat moment, ben je een beetje minder alleen.