Onaantastbaarheid

B. R. Ambedkar, een Indiase sociale hervormer en politicus, die kwam uit een sociale groep die werd beschouwd als onaantastbaar, een theorie die onaantastbaarheid is ontstaan vanwege de doelbewuste beleid van de hogere-kaste Brahmanas. Volgens hem verachtten de brahmana ‘ s de mensen die het brahmanisme opgaven ten gunste van het boeddhisme., Latere geleerden zoals Vivekanand Jha hebben deze theorie met succes weerlegd.Nripendra Kumar Dutt, een professor in de geschiedenis, theoretiseerde dat het concept van onaanraakbaarheid voortkwam uit de”paria” -achtige behandeling die door de vroege Dravidianen aan de aboriginies van India werd gegeven, en dat het concept door de Indo-Ariërs werd geleend van de Dravidianen. Wetenschappers zoals R. S. Sharma hebben deze theorie verworpen, met het argument dat er geen bewijs is dat Dravidians onaanraakbaarheid beoefenden voordat ze in contact kwamen met de Indo-Ariërs.,De Oostenrijkse etnoloog Christoph von Fürer-Haimendorf theoretiseerde dat onaanraakbaarheid ontstond als klassestructuur in stedelijke gebieden van de Indusvalleibeschaving. Volgens deze theorie werden de armere arbeiders die betrokken waren bij “onreine” beroepen zoals vegen of leerwerk historisch gescheiden en buiten de stadsgrenzen verbannen. Na verloop van tijd werd persoonlijke netheid geïdentificeerd met “zuiverheid”, en het concept van onaanraakbaarheid verspreidde zich uiteindelijk ook naar landelijke gebieden., Na het verval van de Indus Vallei steden, deze onaanraakbaren waarschijnlijk verspreid naar andere delen van India. Geleerden zoals Suvira Jaiswal verwerpen deze theorie, met het argument dat het bewijs ontbreekt, en verklaart niet waarom het concept van onaanraakbaarheid meer uitgesproken is in landelijke gebieden.de Amerikaanse geleerde George L. Hart, gebaseerd op zijn interpretatie van oude Tamil teksten zoals Purananuru, traceerde de oorsprong van onaanraakbaarheid tot de oude Tamil samenleving., Volgens hem werd in deze samenleving gedacht dat bepaalde beroepsgroepen betrokken waren bij het beheersen van de kwaadaardige bovennatuurlijke krachten; als voorbeeld noemt Hart de Paraiyars, die drums speelden tijdens gevechten en plechtige gebeurtenissen zoals geboorten en sterfgevallen. Mensen uit deze beroepsgroepen werden vermeden door anderen, die geloofden dat ze “gevaarlijk waren en de macht hadden om de anderen te vervuilen”. Jaiswal verwerpt het door Hart geproduceerde bewijs als “extreem zwak” en tegenstrijdig., Jaiswal wijst erop dat de auteurs van de oude Tamil teksten verschillende Brahmana ‘ s bevatten (een feit dat van harte wordt aanvaard); dus de samenleving die in deze teksten wordt beschreven, was al onder Brahmanische invloed, en zou het concept van onaanraakbaarheid van hen kunnen hebben overgenomen.Engelse koopman William Methwold die India bezocht tijdens het begin van de zeventiende eeuw zegt dat hij bepaalde kasten vond die vegetarisch dieet volgden, die hoge normen van reinheid praktijken hadden hij vond ook onaantastbare kasten waren degenen die dode dieren aten, zelfs degenen met ziekten., De Britse antropoloog John Henry Hutton traceerde de oorsprong van onaanraakbaarheid naar het taboe op het accepteren van voedsel gekookt door een persoon uit een andere kaste. Dit taboe is vermoedelijk ontstaan uit reinheid zorgen,en uiteindelijk, leidde tot andere vooroordelen, zoals het taboe op trouwen buiten de kaste. Jaiswal stelt dat deze theorie niet kan verklaren hoe verschillende sociale groepen werden geïsoleerd als onaantastbaar of toegekend een sociale rang., Jaiswal merkt ook op dat verschillende passages uit de oude Vedische teksten aangeven dat er geen taboe was tegen het accepteren van voedsel van mensen die tot een andere varna of stam behoren. Bijvoorbeeld, sommige Shrauta Sutras bevelen dat een uitvoerder van de Vishvajit offer moet leven met de Nishada ‘ s (een stam beschouwd als onaantastbaar in latere periode) voor drie dagen, in hun dorp, en Eten hun voedsel.wetenschappers als Suvira Jaiswal, R. S. Sharma en Vivekanand Jha karakteriseren onaanraakbaarheid als een relatief latere ontwikkeling na de oprichting van het varna-en kastenstelsel., Jha merkt op dat de vroegste Vedische tekst Rigveda geen melding maakt van onaanraakbaarheid, en zelfs de latere Vedische teksten, die bepaalde groepen zoals de Chandala ‘ s beledigen, suggereren niet dat onaanraakbaarheid bestond in de hedendaagse samenleving. Volgens Jha, in de latere periode, begonnen verschillende groepen te worden gekarakteriseerd als onaantastbaar, een ontwikkeling die zijn hoogtepunt bereikte tijdens 600-1200 AD., Sharma theoretiseert dat de instelling van onaanraakbaarheid ontstond toen de Aboriginal stammen met ‘lage materiële cultuur’ en ‘onzekere middelen van bestaan’ als onzuiver werden beschouwd door de bevoorrechte klassen die handarbeid verachtten, en daarmee samenhangende onzuiverheid met ‘bepaalde materiële objecten’ beschouwden. Volgens Jaiswal, toen de leden van aboriginal groepen werden geassimileerd in de brahmanische samenleving, de bevoorrechte onder hen kunnen hebben geprobeerd om hun hogere status te doen gelden door zich te distantiëren van hun lagere status tegenhangers, die geleidelijk werden gebrandmerkt als onaanraakbaren.,

onaanraakbaarheid wordt voor het eerst genoemd in Dharmashastra. Volgens de tekst werden onaanraakbaren niet beschouwd als een deel van het varna-systeem vanwege hun zware zonden, barbaarse of onethische daden zoals moord, intimidatie enz. Daarom werden ze niet behandeld als de savarnas (Brahmanen, kshatriya ‘s, Vaishya’ s en shudra ‘ s).

---